Esta é uma aula do Srimad Bhagavatam, verso 1.1.1, ministrada por Sua Divina Graça A.C. Bhaktivadanta Swami Prabhupada em Los Angeles, fevereiro de 1972.
Transcrição:
Devotos: oṁ namo bhagavate vāsudevāya
janmādy asya yato ‘nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ
tene brahmā hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ
tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo yatra tri-sargo mṛṣā
dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ param dhīmahi
Prabhupada: Esta é uma prece feita por Śrīla Vyāsadeva antes de escrever o Śrīmad Bhāgavatam. Ele oferece suas respeitosas reverências a Bhagavate Vāsudeva. ’Bhagavate’ se refere à Suprema Personalidade de Deus, que é conhecido como Vāsudeva.
Ele aparece, o Senhor Krsna apareceu como o filho de Vāsudeva, por isso Ele é chamado de Vāsudeva. Outro significado é que Ele é onipenetrante. Ele está presente em tudo. Dessa forma, Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus, é a origem de tudo. “janmādy asya yataḥ”. ‘Janma’ significa criação. Criação deste mundo material, toda a manifestação cosmica emana de Vāsudeva.
‘Janma-adi’ significa criação, manutenção e aniquilação. Qualquer coisa neste mundo material possui três características. É criado em uma certa data, existe por um certo número de anos e então é dissolvido, aniquilado. Isso é chamado de ‘janmādy asya-janmasthiti[?] yah’.
Dessa forma, tudo está vindo da Suprema Personalidade de Deus. A manifestação cósmica está também emanando dele. Ela está existindo em Sua energia, energia externa, ou está sendo mantida por Sua energia externa e, assim como tudo que é material, é eventualmente dissolvida ou aniquilada.
Assim, após a aniquilação a potência se funde a Ele. A potência, a energia, é expandida a partir dEle e mantida através de Sua energia, e novamente, quando é dissolvida, ela se funde a Ele. Assim ocorre a criação, manutenção e dissolução. Dessa forma, a questão é que, falando acerca do poder supremo da fonte suprema, qual é a natureza desta fonte suprema? Ela é matéria ou força viva? O Bhāgavata diz: “Não, ela não pode ser matéria”. Nada é criado automaticamente a partir da matéria.
Nós não temos esta experiência. A menos que exista alguma força viva por trás da matéria, nada pode ser criado. Não temos essa experiência. Assim como qualquer coisa material, como um carro. Ele é equipado com todo o maquinário, uma máquina avançada, mas ainda assim o carro não se move automaticamente. Deve existir um motorista. E o motorista é uma força viva. Portanto, a fonte original de tudo precisa ser uma força viva.
E qual tipo de força viva? Isso significa que Ele sabe de tudo. Assim como um mecânico experiente, ele sabe de tudo e portanto pode detectar os problemas. Quando o motor do carro afoga, ele pode imediatamente detectar como o carro parou. E então ele aperta um parafuso ou faz alguma coisa e dessa forma ele volta a andar.
Por consequência, é dito no Bhāgavatam que a fonte original de tudo o que existe, Ele sabe de tudo. ‘nvayād itarataś cārtheṣv’. Diretamente e indiretamente. Ele é tão perito. Assim como, eu sou o criador deste corpo, sou um alma viva.
Da forma como desejei, eu criei este corpo. Através da energia, minha energia, de acordo com meus desejos, eu produzi este corpo. Mas embora diga que este corpo é meu, eu não sei como este corpo está funcionando. Isso é desconhecido para mim.
Eu corto meu cabelo, mas não sei como o cabelo cresce. Eu corto minhas unhas, mas eu não sei como, não sei o que está acontecendo dentro do corpo, que faz com que mesmo cortando as unhas e o cabelo, eles cresçam novamente. Tão pouco sei… estou comendo, sei disso pois, estou comendo algo substancioso, e o alimento está sendo transformado em diferentes tipos de secreções dentro de meu abdómen, e estas secreções são distribuídas.
Sei disso através de algum médico ou estudante da ciência médica, mas com relação a mim, não sei como os alimentos são transformados em sangue, como o sangue circula em diferentes partes do meu corpo e como obtenho energia. Na realidade eu não sei, mas a Suprema Personalidade de Deus, Ele sabe, direta e indiretamente, como esta manifestação cósmica está funcionando.
Ele sabe de tudo. Como o sol está nascendo, como a lua está nascendo, como os oceanos permanecem na margem — eles não estão inundando a terra –. Um oceano tão grande poderia inundar imediatamente qualquer cidade ou qualquer faixa de terra em segundos. Mas ele não está fazendo isso. Dessa forma, a ordem está presente. Por consequência, o Bhāgavatam diz que a fonte original de tudo é senciente, consciente. E está conscientemente controlando tudo.
“’nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ”. ‘Abhijñaḥ’ significa completo conhecedor.
A próxima questão que pode ser levantada é: da onde ele obteve conhecimento? Ele é a origem. Pois temos esta ideia de que qualquer ser vivo obtém conhecimento de outros…
Assim como, eu obtive meu conhecimento de meu mestre espiritual. Meus discípulos estão obtendo conhecimento de mim, e dessa forma o conhecimento é também fornecido por alguém. Ele possui uma origem. Mas a Suprema Personalidade de Deus é a origem.
Como ele obteve este conhecimento de criação e manutenção? A resposta é “sva-rāṭ”. Ele não obteve conhecimento a partir de ninguém. Ele mesmo é auto-suficiente em conhecimento. Esta é a natureza de Deus.
Ele não precisa obter conhecimento de nenhum superior, pois ninguém pode ser superior a Deus, e nem igual a Deus: “asamaurdhva” ninguém é igual a Ele, ninguém é maior que Ele. Temos conhecimento de que a primeira criatura, a primeira criatura viva deste universo é o Senhor Brahmā.
Assim, ele também obteve conhecimento sem ajuda de outros, pois ele é a primeira criatura viva. Entretanto, se não existiam outras criaturas vivas, como ele obteve conhecimento? Isso significa que a fonte original é o Senhor Brahmā?
As pessoas podem ter esta dúvida, mas o Bhāgavatam diz que não. Ele é o preceptor original deste universo, isso é verdade, mas ele também é uma entidade viva que foi criada, pois a manifestação cósmica foi criada por Deus, o Supremo.
E após a criação, Brahmā foi criado. Dessa forma ele é um ser vivo que foi criado após a manifestação cósmica. E porque Deus, ou o Senhor Supremo, ele é o criador, ele não é um dos seres criados. Ele cria, mas ele não é criado. Mas Brahmā é criado. Portanto ele obtém conhecimento do Criador Supremo, que é independente.
Assim, o processo é que nos aproximamos de um professor, o mestre espiritual, para obter conhecimento. Não existia nenhuma criatura visível perante Brahmā. Sendo assim, como ele obteve conhecimento? A resposta é:“tene brahmā hṛdā ya ādi-kavaye” ‘Ādi-kavaye’
O primeiro ser vivo criado, Brahmā, recebeu conhecimento de dentro do coração. Isso significa que Kṛṣṇa, Vāsudeva, ou o Senhor Supremo, está situado no coração de todos. Ele também está situado no coração de Brahmā. Ele está situado no seu coração, no meu coração. E ‘hṛdā’, esta palavra é especialmente usada. Hṛdā significa “coração”. Dessa forma Ele pode educar qualquer um de dentro do coração.
Mas por que nós não temos conhecimento acerca dEle? Nós temos conhecimento teórico, mas na prática, em nosso estado condicionado, nós não conseguimos entender como Ele nos está orientando. Mas ele nos está orientando, isso é fato. Brahmā não é um ser vivo comum, por isso ele pôde receber orientação do Senhor Supremo de dentro do coração.
Nós também poderemos receber quando formos qualificados, exatamente como Brahmā. Brahmā surgiu para servir ao Senhor, para atender ao desejo do Senhor. Assim como posso contratar um carpinteiro e pedir a ele que faça um armário para mim. Dou a ele os materiais, ferramentas ou pagamento, e ele cria um armário. Similarmente, Deus criou os ingredientes e também o inventor, e Brahmā criou este universo.
Mas ele não é o criador original, o criador original é Krsna. Sendo assim, o proprietário original também é Krsna, pois ele criou os ingredientes. Na verdade, quando construímos algo, nós não podemos criar os ingredientes. Suponha que construamos um prédio muito alto. Apesar disso, os ingredientes: terra, pedra, madeira, ferro, que são os ingredientes da construção, nós não podemos criar. Eles são criados por Deus. Nós apenas transformamos.
Nós pegamos terra, barro da terra e o misturamos com água. A água é criada por Deus. A terra é criada por Deus. Então misturamos as duas coisas e fazemos um monte em formato de tijolo e o assamos no fogo. O fogo é também criado por Deus. Dessa forma, se estudamos detalhadamente os ingredientes e os materiais que estamos manipulando, veremos que eles não são nossa criação. Eles são criação de Deus.
Nós simplesmente os manipulamos. E apenas porque os manipulamos, eles não se tornam nossa propriedade. Isso é sensatez. Suponha que sou um trabalhador, estou manipulando várias coisas, materiais e construindo alguma coisa. Isso não significa que quando ela estiver pronta, fabricada, completa, ela se torna minha propriedade.
Não. Como poderia? Por consequência a filosofia é que tudo pertence a Krsna, Deus. Eu também pertenço a Ele, e qualquer coisa que faça, ou que produza, ela também pertence a Ele. Isso é sensatez, entender que tudo pertence a Deus. Eu também pertenço a Deus.
Minha inteligência pertence a Deus. Os ingredientes dos elementos físicos com os quais trabalho, eles também pertencem a Deus. Então onde está a sustentação para minha afirmação de que sou o proprietário? Isso é chamado de ilusão.
Dessa forma, este movimento da consciência de Krsna é destinado a reviver a consciência original da sociedade humana, pois nos gatos, cães e outros animais esta consciência não pode ser invocada. Eles são tão embotados e em um estado primitivo de consciência que não é possível para eles entender…

